Новости

30 мая 2013 года. В Пречистенской Щегловской обители состоялся литургический съезд Тульской митрополии на тему «Таинство Елеосвящения или Соборование», в котором приняли участие 260 человек. Это было духовенство двух епархий: Тульской и Белевской.

Проведение литургических съездов стало доброй традицией Тульской митрополии, на них обсуждаются важные вопросы догматического и литургического плана. Вот и сегодня тема «Таинство Елеосвящения» была рассмотрена объемно – были даны вероучительные положения, канонические правила, теоретическая часть, объяснены традиции и обычаи, которые сложились в Православной Церкви в течение столетий, а также проанализирована практика совершения этого Таинства.

К обсуждению были представлены три доклада: «Что такое Соборование и как к нему приготовиться» - протоиерея Сергия Архипова, «Соборование, как Таинство примирения с Церковью: канонический аспект» - иерея Петра Соловьева, «Богословские и библейские основания Таинства Елеосвящения» - протоиерея Владислава Артасова.

Протоиерей Сергей Архипов говорил о Таинстве Елеосвящения, установленном Самим Господом Иисусом Христом. Именно Господь простому елею сообщил силу исцелять болезни, часто неизлечимые, именно Господь дает страждущему человеку прощение и отпущение грехов.

Фотоальбом литургического съезда - здесь

Что такое Соборование и как к нему приготовиться

- Есть многие примеры, - говорил протоиерей Сергий, - когда исцелялся тот, кто имел веру, или по вере родственников, по вере друзей, которые молились за страждущего, хъодатайствовали за него перед апостолами.

Это Таинство ведет свое начало от апостолов, которые получили от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они "многих больных мазали маслом, и исцеляли" (Марк. 6:13).

Вот как говорит об этом Таинстве апостол Иаков: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся о нем, помазавши его елеем во имя Господа. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5:14-15).

Первоначально оно совершалось через возложение рук совершителя (см. Деян. 28, 8 - 9). Воспоминание о таком образе совершения Таинства сохранилось и в нашем Требнике - в молитве, читаемой по совершении Таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного.

Еще в апостольский век возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем. Право совершать Таинства было предоставлено и пресвитерам. О совершении Таинства Елеосвящения имеются свидетельства святых отцов последующих веков.

Св. Ириней (+140) указывал на употребление святого елея, которое возливалось на верных, готовых перейти в жизнь вечную. Их головы помазывались елеем, смешанным с водой, дабы их души не были захвачены или задержаны князем мира сего.

Св. Ипполит (+ ок. 200 - 204) в своем толковании на пророка Даниила, обращаясь к согрешившим уже после Крещения, предлагает им употреблять елей, «дабы представить Богу непорочное тело и чтобы вы возжгли свои светильники в ожидании жениха».

Св. Афраат (+ 338), епископ и настоятель монастыря Мар Маттея, упоминая о всех Таинствах, пишет: «Святой елей, образ таинства жизни, творит христиан, священников, помазует царей, пророков, просвещает мрак, помазует болящих, возставляет кающихся». В Лавсаике приведены несколько случаев помазания елеем Антонием Великим, двумя Макариями и преподобным Исидором, которые все были в иерейском сане.

Святитель Серапион, епископ Тмуитский (282 — 366), друг святителя Афанасия Великого, оставил нам молитву над елеем, в которой говорится: «Молимтися Боже наш, Источниче всякия силы и власти, Спасителю всех человеков, Отче Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, призри на молитву нашу и ниспосли с высоты небесней благодать Единороднаго Сына Твоего Господа и Спаса нашего Иисуса Христа на елей сей, дабы все помазующиеся от него и все зде ныне предстоящие избавлени были от всякия болезни, демона лукаваго и от всякаго нечистаго духа».

Из Византии Таинство Соборования перешло к нам в Русскую Церковь уже почти в таком виде, как оно совершается в наши дни.

Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, во время осады Одессы совершал соборование над всеми осажденными, и, замечает летописец, никто из принявших его не пострадал.

Святитель Димитрий Ростовский утверждал, что «в Великий Четверток могут принимать его и здоровые, потому что в этот великий и святой день на Вечери Христос уставил новый завет Тела и Крови Своей; посему и можно приобщиться этой тайне и здоровому человеку, не ведающему ни дня, ни часа своей кончины».

Под влиянием протестантского рационализма и западной схоластики, наложивших отпечаток на нашу богословскую школу, древний обычай преподавать Таинство Соборования раз в год в Великий Четверток или в Великую Субботу всем христианам стали или совсем отрицать, или разрешать его раз в год и только при кафедральных соборах, причем непременно в совершении самих архиереев.

Таинство Соборования стали понимать как Таинство, преподаваемое при тяжких заболеваниях. На Западе веками рассматривали Соборование как «последнее помазание», которое одно время откровенно называлось «таинством смерти», а в средние века принимавших его лишали права делать завещания как уже умерших.

Такое отношение к этому Таинству наложило на него печать страха и ужаса, что отчасти перешло и к нам, а в простом народе породило самые невероятные суеверия.

Мы должны вернуться к святоотеческой мысли о Соборовании как Таинстве исцеления в грехах своих, являющихся источником всех болезней — телесных и душевных. Необходимо вернуться к освященной Преданием древней практике соборования всех на Страстной седмице. Пусть монастыри, истинные хранители чистоты веры, послужат здесь указанием правильного пути. На Афоне в Великий Четверток до сих пор совершается это Таинство над всеми насельниками.

В наше время возрастает напряженность побуждений на грех. Телевидение заставляет нас видеть, слышать, ощутить, пережить сведений больше за одну неделю, чем наши прадеды за пять лет. В одно мгновенье по телевидению и радио мы приобщаемся к событиям всего земного шара; в скором, почти молниеносном нашем передвижении мы воспринимаем массу впечатлений, через телевидение мы видим почти все, что творится на Земле. От такого нагромождения чувств, мыслей и просто ощущений душа наша изнемогает.

Желательно было бы повсеместно воскресить в нашей Церкви древний обычай раз в году по милости Божией омывать всю эту тину грехов, разрывать тонкую паутину диавола и делать это именно в святые дни Страстной Седмицы, когда, очищенные постом и усиленной молитвой, мы приближаемся к самой цели всего домостроительства Божия, к нашему воскресению духовному вместе со Христом в той степени и с той силой, с которой мы очистим себя от всякой скверны плоти и духа.

Таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров, из чего объясняется и наименование Таинства соборованием. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров.

Елеосвящение совершается над православными людьми старше семи лет. Обычно оно совершается в храме, но тяжело больным может быть преподано на дому. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Елеосвящение не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Священник не может совершить Таинство над самим собой.

В последование Таинства входят три части: молебное пение; приготовление вещества для помазания и самое помазание. После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие поддерживают священники, а первенствующий в то время читает разрешительную молитву. В конце священнодействия принявший Таинство испрашивает благословение и прощение у священников.

Для совершения Таинства на стол ставят блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении или же после всеобщего воскресения (см. Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36 - 38), а крест и Евангелие - на присутствие Самого Иисуса Христа. На пшеницу ставится пустой сосуд (кандило праздное), который наполняется потом освященным елеем в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (см. Лк 10, 34).

Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручцев, обвитых бумагой (хлопчаткой), для помазания и столько же зажженных свечей. Священнодействие открывается каждением окрест стола, всего храма или дома и предстоящих.

Как видно из слов апостола Иакова (5, 14 - 15), в Таинстве Елеосвящения посылается людям свыше два Божественных дара. Первый дар - это исцеление телесное. Во время соборования за больного молится пресвитер Церкви или священник и помазывает его освященным Елеем так же, как апостолы при исцелении больных молились и иногда мазали их маслом. Кроме того, на соборовании собираются родственники и знакомые больного, которые вместе с пресвитером также молятся о здравии его. Молится, наконец, и сам больной, насколько ему позволяют силы.

И общая всех молитва веры спасает болящего, и исцеляет его Господь, потому что молится здесь не один человек, а много, да еще и сам пресвитер, которому дана власть ходатайствовать перед Богом за людей. А Господь Сам обещал исполнить прошение, если будут просить Его о чем-нибудь двое или трое. Он сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19).

При этом все молящиеся, разумеется, должны иметь надлежащую веру и надежду на Бога, почему и сказано: «Молитва веры исцелит болящего» (Иак. 5, 15).

Второй дар, который посылается больному в Таинстве Елеосвящения, - это отпущение грехов. Ибо апостолом сказано: «Если он [болящий] соделал грехи, простятся ему» (Иак 5, 15). Конечно, человек в этом случае должен проявить сердечное сокрушение о своих беззакониях. Он должен привести на память всю свою жизнь, все свои неправды, все обиды, какие кому сделал. Припомнив все это, он должен раскаяться в своих неправдах от всего сердца, просить Бога о прощении их. Вместе с тем он должен простить и сам своим ближним, кто из них в чем виновен против него, кто чем-нибудь обидел его. Ибо он твердо должен помнить слова Иисуса Христа, которыми Он научал людей молиться Всевышнему: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12), Все это больной непременно должен исполнить, ибо этого желает от людей Сам Бог.

Выздоровление людей от болезни после соборования часто совершается на наших глазах. Человеку постепенно становится все лучше и лучше, и он вскоре совсем выздоравливает. Для нас часто это бывает невидимо: мы думаем, что больной встал сам по себе, сам по себе выздоровел; на самом же деле здесь помогла исцеляющая сила молитвы. Недаром же сказано: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь…» (Иак 5, 15). И если Господь через апостола Своего сказал, что Он в Елеосвящении исцелит болящего, то, когда после елеосвящения больной выздоравливает, стало быть, он выздоравливает не сам по себе, а от того, что Господь помог ему.

Правда, не все соборованные выздоравливают. Иные из них и умирают. Но от этого нельзя еще говорить и думать, что соборование не помогает больному. Здесь нужно применить рассуждение. Иногда как сам приступающий к соборованию, так равно и родные его, готовящие его к этому Таинству, не выполняют того, что необходимо для его выздоровления. Для выздоровления требуется вера в помощь Божию и усердное прошение или со стороны самого больного, или со стороны ходатайствовавших за него. Больной часто приступает к соборованию потому, что так принято у людей, так заведено. По тому же самому часто и родственники, а также и знакомые присутствуют при соборовании больного: «Нехорошо не быть, стыдно от людей!» Стало быть, ни у кого из присутствовавших при соборовании нет ни достаточной веры, ни усердного прошения. А без этого-то не бывает и выздоровления. Ибо сказано, что больного исцеляет молитва веры, то есть вера, соединенная с молитвой.

А иногда Бог не посылает выздоровления человеку и ради пользы самого же, человека. Может быть, если бы человек выздоровел, он сделался бы великим злодеем и грешником, и душа его погибла бы. Бог же, зная наперед, что будет дальше и как будет человек жить в будущем, и берет его к себе. Ведь человеку этого не видно, ему непостижимы пути Промысла Божия. Нужно только твердо верить, что Бог благ и все делает ко благу Своего творения.

Бывает, после соборования иногда человек умирает и потому, что ему нужно, пора умирать. Бог положил неизменный закон каждому человеку когда-нибудь умереть: мы это видим сами. А если бы после соборования человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда не умирать, что противно воле Божией.

Велик дар — выздоровление от болезни, ибо всякому человеку хочется пожить подольше. Но еще больше другой дар — отпущение грехов. Этот дар делает человека чистым и отворяет ему дверь в Царство Небесное.

Царство же Небесное есть драгоценнейшее сокровище, которого человек должен искать непрестанно в продолжение всей своей земной жизни. Поэтому, православные христиане, не бойтесь прибегать к Таинству Елеосвящения. Когда кто-либо заболеет, пусть пособоруется не откладывая. А при соборовании сам больной и его родные пусть помолятся с верою и надеждой на милосердие Божие. По вере Бог исполнит их общее желание. Если же больной видит, что воля Божия зовет его к Себе, то ему нечего печалиться в последние минуты своей жизни: ему готовится блаженная жизнь в Царстве Небесном. Тем не менее, все-таки еще раз нужно сказать, что соборование приносит человеку выздоровление очень часто.

Соборование, как Таинство примирения с Церковью: канонический аспект

Таинство Елеосвящения как пример процедуры восстановления церковной правоспособности. По мнению некоторых русских литургистов, именно елеосвящение было способом примирения с Церковью для лиц, чей запрет на причащение распространялся до их смертного часа. «Можно думать, – пишет профессор А. Катанский, – что в первые века христианства для некоторых из грешников, всю жизнь несших покаяние и только при смерти удостаиваемых разрешения, таинство елеопомазания заменяло собою в некоторых случаях разрешение от грехов, обыкновенно подаваемое в таинстве покаяния».

Святоотеческая интерпретация новозаветного текста (Иак. 5:14–15) особенно подчеркивает покаянный характер Таинства Елеопомазания. Видимым знаком примирения с Церковью видится при этом не собственно помазание освященным елеем, но возложение рук пресвитеров на главу больного. Если помазание елеем было видимым знаком исцеления болезней, тот возложение рук было таким же знаком отпущения грехов.

Тем самым оба момента чинопоследования одного Таинства – исцеление и покаяние – выражались через помазание елеем и возложение рук. Такая ситуация с канонической точки зрения порождает два вопроса:

1. Связь Таинства с Евхаристией и правом участия в ней.

2. Право участия в Таинстве Елеосвящения в связи с общей церковной правоспособностью.

Относительно первого вопроса следует, видимо, сослаться на (отражающую первохристианскую) практику армянских христиан и сиро-яковитов, предваряющих причащение елеопомазанием. Более того, в Армянской Церкви чинопоследование елеопомазания в какой-то момент заменяет чинопоследование Таинства Покаяниясобственно перед причастием.

Обязательной формой покаяния Таинство Елеосвящения сделалось для лиц, подвергшихся публичному покаянию. Лишь в IX веке можно видеть то чинопоследование елеосвящения, которому Церковь следует и сегодня. Поскольку в нем этот собственно покаянный акцент не столь очевиден, следует задаться обозначенным выше вторым вопросом – об ограничении права участия в Таинстве для христиан.

Такое ограничение следует понимать в двух смыслах: когда нет необходимости именно данному лицу приступать к Таинству и когда такое лицо прямо не допускается к участию в нем в силу ограничения церковной правоспособности.

В практике синодальной эпохи не допускались к Таинству Елеосвящения дети. Причиной этого было то, что дети до семи лет не исповедовались. Поскольку же в Таинстве подается не только исцеление болезней, но и отпущение грехов, то не имевшие опыта исповеди дети в елеосвящении не участвовали. Сейчас такого явного запрета нет, однако, действительно, если принимать во внимание именно этот аспект Таинства, участие в нём детей до семи лет представляется неоправданным.

Больные, находящиеся в беспамятстве, также относятся к лицам, к которым не может быть совершаемо елеосвящение. Впрочем, современная практика следует в этом вопросе синодальной, допускающей совершение Таинства в случае, если «больной прежде выражал желание принять таинство, если не словом, то каким-либо знаком – движением рук или глаз показал своё сердечное сокрушение и раскаяние в грехах».

Сложнее обстоит вопрос с совершением Таинства над явно здоровыми людьми. Запрет на такое совершение был столь строг, что елеосвящение не совершалось даже над лицами, осужденными на смерть, отправляющимися на войну или в опасное путешествие. С другой стороны, и в синодальное время существовал обычай совершения елеосвящения приходским священником над своими прихожанами в Великий четверг или Великую субботу.

Невозможность участия в Таинстве. Этот запрет возникает, собственно, в единственном случае – при невозможности покаяния со стороны лица, несущего каноническое наказание в виде пожизненного отлучения от причастия. Во всех остальных случаях Таинство Елеосвящения является необходимой формой примирения с Церковью для кающихся еретиков и находящихся под запретом христиан. При этом связь такого канонического аспекта с «медицинским» аспектом Таинства происходит через момент его совершения: перед смертью.

13 правило I Вселенского собора ссылается на «древний закон и правило», подтверждая его положение о том, «чтобы отходящий не лишаем был последнего нужнейшего напутствия. Если же, быв при смерти и сподоблен Причащения, опять к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве только. Вообще всякому умирающему, кто бы он ни был, просящему причаститься евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются Святые Дары».

Более подробно об основаниях этого обычая, ставшего канонической нормой, рассуждает в своем 5-м правиле свт. Григорий Нисский, ссылаясь на «человеколюбие Отцов» и вводя на этом основании общий принцип о том, что «если будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в Церковь и к причастию Святых Тайн».

Исходя из этого, можно установить, что в канонической теории причащение верного на Литургии есть такая для него возможность, которая ограничена лишь пребыванием под епитимией, и в этом случае исповедь перед причащением следует рассматривать как свидетельство отсутствия такого ограничения. Именно потому исповедь по синодальной практике Русской Православной Церкви следовала до елеосвящения и последующего за ним причастия.

Русская богословская наука синодального периода не видела никаких канонических проблем в связи с Таинством Елеосвящения. О таинстве Елеосвящения не найдено каких-либо канонических постановлений; отсутствие таких постановлений можно объяснить тем, что при совершении этого таинства не возникало в практике церковной каких-либо недоумений и вопросов, требующих канонического разрешения.

Правило седьмое Карфагенского собора гласит: «Если кто, находясь в опасности жизни, будет просить о примирении себя со святым Алтарем, в отсутствии епископа, то пресвитер по приличию должен вопросить епископа, – и так, по его разрешению, примирить находящегося в опасности».

практические выводы:

1. Канонический аспект Таинства Елеосвящения традиционно связывается с формой примирения с Церковью людей, исполняющих пожизненную епитимью и восстанавливающих церковную правоспособность только перед смертью.

2. В настоящее время, когда пожизненная епитимия сделалась скорее исключением, чем практикой, – принятие в церковное общение определенного разряда кающихся возможно преимущественно через елеосвящение.

3. Право совершить такое принятие имеет, прежде всего, епархиальный епископ. Однако само Таинство (по его благословению) могут совершить назначенные им священники.

4. Признание елеосвящения формой покаяния поможет решить как практические проблемы, связанные с этим Таинством, так и определит его место в каноническом сознании Церкви.

Богословские и библейские основания Таинства Елеосвящения

Для богословия Таинств, особенно для учения о семи церковных Таинствах, одним из ключевых аспектов раскрытия сущности любого Таинства является его библейское основание. Основанием для совершения Елеосвящения по свидетельству православных богословов служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13)

Согласно определению составленного святителем Филаретом Московским Катехизиса, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные».

По словам святителя Симеона Солунского, «елей [таинства] есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его».

Общее число свидетельств Отцов Церкви о Таинстве Елеосвящения, приводимых богословами в исследуемых нами трудах, достаточно велико. Есть свидетельства об общеизвестности и широкой практике Елеосвящения в Римской Церкви в кон. IV — нач. V века. В конце IV — начале V в. Елеосвящение признавалось Таинством наравне с другими церковными Таинствами.

Истоки чина Елеосвящения — в апостольской практике помазывать больных освященным елеем, совершая усиленную молитву о них. В ранней Церкви освящение елея обычно происходило во время Евхаристии. В рукописях древних редакций богослужебных книг сохранился целый ряд молитв над «елеем больных», освящаемым на литургии или вне ее. Нередко елей предписывалось освящать вместе с водой. Еще одним священнодействием, совершавшимся над болящими, было возложение рук епископа или священника (см. Мк. 16:18 «... возложат руки на больных, и они будут здоровы»; ср. Деян. 28:8). Существовало также множество отдельных молитв о больных — в том числе, предназначенных для чтения в той или иной конкретной болезни. Все эти элементы легли в основу чинопоследования Елеосвящения.

В византийских рукописях с X-XI вв. постепенно получает распространение развернутый чин, предполагающий совершение семи Божественных литургий — целую неделю подряд или же одновременно в нескольких храмах. На проскомидии этих литургий освящался елей, а в конце службы — совершалось помазание болящего. Впоследствии семь литургий были заменены семью помазаниями, предваряемыми — как на литургии — чтением Апостола и Евангелия с сугубой ектенией.

Для семи помазаний были выбраны семь молитв, взятых из числа либо молитв о болящих и освящения елея для них, либо из чинов таинства Покаяния. Кроме того, при каждом помазании читалась имеющая древнее происхождение молитва «Отче святый, Врачу душ и телес...», а цикл всех помазаний увенчивало возложение на больного Евангелия.

Этот чин предварялся вечерней и утреней, на которых вместо рядовых песнопений пелись особые — о болящем. В такой форме чин получил широкое распространение — в том числе, на Руси, где он с конца XIV века вытеснил собой более древнюю традицию, где Елеосвящение состояло лишь из одной-двух молитв над елеем, к которым могли присоединяться молитвы в той или иной болезни.

С XV века особые песнопения Елеосвящения отделились от специальных вечерни и утрени и образовали начальную часть чинопоследования, которое окончательно приобрело свой современный вид: 1) серия псалмов и песнопений о болящем; 2) молитва освящения елея; 3) цикл из семи помазаний с молитвой «Отче Святый...», предваряемых чтением Апостола и Евангелия (которые, как на литургии, обрамлены прокимном, аллилуиарием и сугубой ектенией) и очередной молитвой; 4) возложение Евангелия на голову больного, с чтением молитвы, и отпуст. При этом выбор конкретных молитв и чтений из Апостола и Евангелия был предметом постоянных изменений, вплоть до наступления эпохи печатных изданий.

Замечание архиеп. Филарета (Гумилевского) относительно мнения Священного Писания на сей счет: «Как апостол не определил, какие части болящего надлежит помазывать св. елеем: так и церковь в сем отношении не всегда следовала одному и тому же обыкновению». Это значит, что сам вопрос о том, какие части тела надлежит помазывать, лежит в плоскости традиций различных времен и местностей. Большинство богословов не заостряют своего внимания на этом моменте, и сразу переходят к описанию традиции современной ему Церкви.
Архиеп. Антоний (Амфитеатров), митр. Макарий (Булгаков), прот. Михаил Помазанский описывают одинаковый перечень помазываемых частей тела: чело, ноздри, ланиты, уста, перси и обе стороны рук. Перечень этот идентичен перечню, содержащемуся в современном чине Елеосвящения.
Проф. Катанский полагает, что до VII в. на греческом Востоке была допускаема свобода относительно несущественных частностей, в том числе и помазываемых частей тела.
О смысле, соответствующем помазанию определенных частей тела говорит лишь архим. Сергий (Ляпидевский): «когда помазуется чело всеми иереями, то освящается ум; потом крестообразно помазуется лицо во освящение чувственных органов; а помазуя святым елеем руки, иереи освящают оскверненные чувства».

Большинство из богословов обращают внимание на очевидное сходство Таинства Елеосвящения с Таинством Покаяния, заключающееся в прощении грехов в обоих священнодействиях. Различие этих двух Таинств также вполне очевидно: «Таинство Покаяния, как благодатное врачество, предназначено для всех Христиан, но только для исцеления однех болезней их духовных. Таинство Елеосвящения есть другое спасительное врачество, предназначенное для Христиан, больных по самому телу, и имеющее целию врачевать не одне болезни их духовныя, но и телесныя».

В соответствии с Требником, чин Елеосвящения совершается над единственным человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи. Однако в Православной Церкви широко распространена практика совершения общего Елеосвящения над многими молящимися, в том числе здоровыми.

Практика проведения таких литургических съездов полезна

Духовенство Тульской митрополии с интересом обсудило выводы докладов, задавая вопросы, священники рассказывали о фактах применения Таинства. Докладчики, отвечая на вопросы, объясняли недоумения. Часто в обсуждении принимал участие митрополит Тульский и Ефремовский Алексий, доступно объясняя кажущиеся противоречия, раскрывая смысл вероучительных правил. Не раз высказывал свое мнение и епископ Белевский и Алексинский Серафим.

Общий вывод был единодушен: практика проведения таких литургических съездов полезна, во время работы дается подробное разъяснение теории и практики применения Таинств. Такая учеба с рассуждением и объяснением практических вопросов нужна всему духовенству, особенно молодым священникам, присутпающим к духовному окормлению страждущих.