Новости

31 марта 2013 года, в неделю 2-ю Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, архимандрит Клавдиан, наместник Богородичного Пантелеимонова Щегловского мужского монастыря Тулы, совершил Божественную литургию.

Отцу наместнику сослужили игумен Филарет (Смирнов), иеромонах Лазарь (Поляков), иеродиакон Евлогий (Харитонов).

Фотоальбом о Божественной литургии - здесь

Накануне архимандрит Клавдиан совершил Всеношное бдение в сослужении братии Щегловской обители.

* * *

Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалонитский (1359). День памяти: переходящее празднование во 2-ю Неделю Великого Поста.

Родился в 1296 году в Малой Азии.

Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве - умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января).

После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. покой. молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни.

В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу - совершал богослужение и произносил проповеди.

Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333. году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос".

На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. За подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих нетварным благодатным Своим Светом, каким сиял Он на Фаворе.
Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. В 1344 году Патриарх Иоанн XIV Калека, приверженец учения Варлаама, отлучил св. Григория от Церкви и заключил в темницу. В 1347 году, после смерти Иоанна XIV, св. Григорий был освобождён и возведён в сан архиепископа Солунского.

В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу" он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины св. Григорий вернулся в Солунь.

Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354 - 1355, 1362 - 1376), который написал житие и службу святителю.

* * *

В историческом контексте можно усмотреть четыре основных смысла в употреблении слова «исихазм». Наиболее древний смысл этого термина отражает отшельническую форму христианского монашества, возникшую в Египте, Палестине и Малой Азии в конце III века. Слово «исихия» – «безмолвие» – указывает на идеал отшельничества, отличного от общежительного монашества, основанного преподобным Пахомием.

Жизнь монаха-исихаста определялась внутренней молитвой, «умным деланием», стремлением к «обожению». Когда отшельническое монашество привлекло в свою среду образованных греков, воспитанных на идеях неоплатонизма, толкование отшельничества расширилось за счет включения небиблейских элементов, а именно – противопоставления материи и духа.

«Умное делание» стало пониматься как приобщение к «воплощенному Слову» путем «молитвы Иисусовой».

Вторым более узким значением термина «исихазм» является особый метод «непрестанной молитвы» в среде византийского монашества в XIII–XIV веках. «Непрестанная молитва», «молитва Иисусова» – есть постоянное обращение ко Христу, Чье имя должно, по словам Иоанна Лествичника, «прилепиться к дыханию».

Это предписание понималось буквально, в смысле использования дыхания как способа сосредоточить внимание и связать молитву с непрерывающейся функцией организма.

Исихазм, в смысле духовно-телесного метода молитвы был известен на Афоне уже с конца XIII века.

В третьем значении термин «исихазм» часто употреблялся как синоним термина «паламизм», то есть системы богословских понятий, выработанной святителем Григорием Паламой в процессе его полемики с Варлаамом, Акиндином и другими противниками и утверждающей возможность реального богообщения. Поскольку в ней также утверждается полная непознаваемость Божественной сущности, то вводится и различение «сущности» от Божественных «энергий», или «действий», в которых Божественная жизнь передается «тварям» как самооткровение.

Наконец, в науке встречается и четвертый смысл вышеозначенного термина – это «политический исихазм», то есть социальная, культурная и политическая программа, проводимая в XIV веке византийскими деятелями (в первую очередь, императором Иоанном Кантакузином и Константинопольским патриархом Филофеем Коккиным) и широко распространившая свое влияние в славянских странах. Несомненна связь между этим движением и победой святителя Григория Паламы на Соборах 1341, 1347 и 1351 годов.

Описанные четыре значения термина не противоречат друг другу. Между ними есть внутренняя связь, заключающаяся в общем понимании конечного назначения человека. Это понимание допускало разнообразие выражений, начиная с ухода от мира по примеру древнеегипетских пустынников и кончая активным богословско-полемическим писательством с участием в общественных делах.

***

Применительно к историческим судьбам православной ойкумены, победа «паламизма» на века определила богослужебный и аскетический уклад православных стран и, в частности, Северо-Восточной Руси. Под знаком этой победы стали возможны и подвиги преподобного Сергия Радонежского, и расцвет монашеской жизни, и учение о нестяжательности преподобного Нила Сорского. А без этого, в свою очередь, был бы немыслим и небывалый расцвет иконописного искусства, связанный с именами Феофана Грека, Андрея Рублева и Дионисия.

В дальнейшем, уже в имперский период, философия исихазма вдохнула силы в возрождение «умного делания», связанного с именами преподобных Паисия Величковского, Серафима Саровского, святителей Филарета Московского, Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова), оптинских старцев и многих других подвижников, придала новый импульс духовной жизни Русской Православной Церкви. Опыт живого богообщения, утверждаемый в богословии святителя Григория Паламы, стал тем духовным знаменем, благодаря которому во многом смог состояться и небывалый в мировой истории массовый подвиг многих тысяч новомучеников и исповедников Российских.